יום שני, 30 בינואר 2012

הבן אדם מסתיר מעצמו את האמת

אדם מטבע שלו קשה לו לעשות לעצמו כאב ולכן האדם מעדיף
לשקר לעצמו ורק אלו שמקיפים אותו הסביבה מזכירים לו שהוא
נמצא בשקר ומראים לו סימנים לעשות צעדים לכיוון האמת.וזה
מה שכתוב בתורה שוויתי ה, לנגדי תמיד - היינו להשוות צורה
עם מה שהסביבה אומרת לי על פי הבעל שם טוב .ואני אתן דוגמא:

למשל האדם חולה באיזו מחלה לא נעימה והוא לא יודע איך להפטר
ממנה ,אז הוא לומד לחיות עם המחלה ,אבל החברים שלו כל הזמן
לוחצים עליו ואומרים לו כל מיני דרכי מילוט מהמחלה.והם אומרים
לו אתה חי - חצי חיים חצי מוות ,והוא אומר להם ככה אני אוהב לחיות
אבל זו היא לא האמת אלא שככה נוח לבן-אדם והוא לא יכול לצאת מאיזור
נוחות שלו ואז החברים אומרים אבל אתה לא אמיתי שאתה לא מרפא
את עצמך או שאתה בריא ואתה מתקדם בכל התחומים בחיים או שאתה
חולה ואתה במקום ואדם מצדיק את מצבו ואומר ככה הכי טוב ורק אם
הוא מרגיש עד כמה המצב שלו רע ,אז כפי שהוא רואה את הרע כך הוא
יכול לברוח ממנו!צריך להיות משהו דרסטי בכדי לשנות פזה - מצב !

וכך גם ברוחניות עד שאתה לא מגלה שהמצב בו אתה נמצא הוא בלתי נסבל
אתה לא זז מהמקום - צריך להרגיש מידה שלימה של הכרת הרע במצב הנוכחי.

וצריך להתחיל לימוד הקבלה מהתורה הגלוייה

וצריך להתחיל לימוד הקבלה מהתורה הגלוייה,ומה הכוונה ?
והעניין הוא כש האדם מגיע ללמוד חכמת הקבלה הוא לא מבין
לא מימינו ולא משמאלו ולכן צריך להתחיל לגלות לו את החכמה
בשפה פשוטה בצורה גלוייה ,כי אחרת הוא לא יבין על מה אתה
מדבר אליו.ובהתחלה הרב מקובל יכול להתגלות לך כי יש לך צורך
בלהתחיל להשיג את החכמה ,אבל ככל שאתה יותר זמן עם המורה
הרוחני, כך הוא יותר יסתיר את עצמו ממך ויסתיר את התורה בצורה
של משלים ,דברי תורה,פסוקים מהגמרא וכו... כך הם הדברים! 

צריך לגלות חכמת הקבלה בצורה ניסתרת

צריך לגלות את החכמה האלוקית בהסתר ,היינו מגילת אסתר.
כי כש האדם קורה את התורה בצורה גלוייה לגמרי אז אין לו
עבודה משלו בכלום ולכן צריך לגלות את החכמה בצורה של
לגלות טפח ולכסות טפחיים.וכך כתוב הספר הזוהר שהאדם
מגלה את התורה מההסתר של הסיפור.וכמו שאומרים די לחכימא
ברמיזא - היינו די לחכם לתת רק רמז ואז הוא יגלה את כל השאר
בעצמו ויהיה לו מאור מהגילוי - אחרת הכל גלוי ואין עבודה ואין
בכלל מה לעשות.ולכן לפעמים האדם בא מהתורה הגלוייה אל התורה
הניתנת ברמז ובהסתר וכך יש לו יותר תועלת בלימוד של חכמת האמת.

התכנסות להיות ניסתר

ואפשר להוסיף שבעל הסולם כותב באות 63-72 בהקדמה לספר הזוהר
נדמה לי .על פנימיות וחיצוניות של עם ישראל ואומות העולם ויש פנימיות 
הגוים חסידי אומות העולם ויש המזיקים שבהם אלה חיצוניות ויש חיצוניות
ישראל שקשורים לפנימיות הגוים לכן החילוניים של ישראל מתרשמים מהמדונה
שלומדת קבלה ואחר-כך באים וחוקרים ואז ניכנסים ללמוד חכמת הקבלה על דרך
האמת.ויש בתוך ישראל פנימיות אלו הם לומדי הקבלה ויש פנימיות דפנימיות ואלו
הם הניסתרים ויש מצב בו האדם מרגיש שמתכנס הוא עמוק פנימה בגלל הגילויים של
הבורא שהוא מקבל ורוצה להשאר בהצנע לכת כי גילויים ניפלאים אלה ואם יגיד ויספר
משהו דבר הנגלה יהיה כבר דבר שקר בהשוואה למקור ואז הוא ניהייה ניסתר.

מהניסתר אל הגלוי ומהגלוי אל הניסתר

בעל שם טוב היה מקובל ניסתר מלכתחילה אבל גזר עליו השם יתברך
להתגלות .ורבי מקוצק היה לו בהתחלה קבוצת מקובלים ואחר-כך התכנס
בחדרו ונכנס להיות ניסתר.אז יש שתי דרכים מהניסתר לגלוי ומהגלוי לניסתר.
וזה מצב בתוך האדם שהוא מרגיש שהוא צריך להתגלות ויש מצב בתוך האדם
שהוא מרגיש שצריך לעזוב את הניגלה ולהיות עם הניסתרים - זה מצב פנימי
רוחני של האדם עצמו.

יש אלוקים

מי אמר שיש אלוקים ?
מי שמגלה את האלוקות בפעם הראשונה היינו מגלה
טעמו וראו כי טוב השם האדם הזה אומר אבריקה יש
אלוקים!

עם מי צריך להתחבר כשבונים קבוצה רוחנית

צריך להתחבר עם אנשים כאלה שמאמינים שיצא בידם לצאת ממצריים
ולהכנס לרוחניות,אלו שהתייאשו או זקנים שאומרים גילגול הבא - מהם
צריך להתרחק.צריך להתחבר עם אלו שליבם בוער -בני-אדם  חיים ולא
מתים מהלכים.

יום שבת, 28 בינואר 2012

מי באמת צריך את התורה ?

רבש כותב בספר של הורוביץ לוי שהחולה צריך את התורה
ולא הבריא, והכוונה שקודם צריך לגלות את הרע בתוך עצמו
ואז לבקש לתיקון הרע מהבורא וצריך ללמוד עם כוונה לגלות
את הרע אחרת מלמעלה לא יתנו לך לגלות את הרע ותראה את
עצמך צדיק ולא תגיע למטרה.והתורה אומרת תראה את עצמך
בעינייך תמיד כרשע היינו תראה לפנימיותך ושם תגלה שאתה
רשע ואסור להקשיב לאחרים כי רק האדם יודע על עצמו.אז
קודם כל צריך לגלות את הרע וככל שהאור מאיר יותר כך על
ידי המאור אתה רואה את הרע שבך.זה כמו שבאור אתה רואה
את החפץ יותר טוב. 

המאור שבתורה מחזירו למוטב - תובנה שלי

המאור שבתורה כתוב שהוא מחזיר את האדם למוטב ואפשר
להבין כמו שכותב בעל הסולם בהקדמה לתלמוד עשר הספירות
באות קנה (155) שכש האדם קורא את התורה המאור שבה
במקומות שיש להם שייכות לנשמתו הם מאירים לו באור מקיף
ובצורה כזאת התורה מחזירה את האדם לרשות הבורא.

והתובנה שלי היא כזאת שהבן-אדם בהתחלה נמצא בחוסר הכרה
מהאלוקות ואז הוא צריך אורות מקיפים מהתורה בכדי להחיות את
עצמו להשפעה כי בהתחלה אין לו רצונות לרוחניות והוא כמו מת.
וברגע שיש לו כבר רצון לרוחניות ויכול לעלות תפילה לבורא אז
יש לו פחות צורך בתורה אלא צריך לקרוא בתורה את המקום בו הוא
נמצא כרגע ברוחניות בכדי לעורר את המדרגה הבאה על האדם.

נח איש צדיק תמים בדורותיו

קראתי בספר של רב אדם סיני שנח היה צדיק היינו במעשים
של תורה ומצוות אבל בכדי להגיע להיות תמים בלב עם הבורא
בשביל זה צריך לעשות עבודה עם הכוונה וזה כותב אבן עזרא.
כי העבודה מתחילה מהמצוות המעשיות אבל המטרה היא להגיע
להיות חכמי הלב.תהיה תמים עם השם אלהיך היינו תלך למעלה
מהדעת בלי לשאול יותר מדי.אשרי העם שככה לו ,שככה בגמטריה
משה וזה אומר שצריך ללכת באמונה,אם הרצון לקבל אומר את שתי
שאלותיו מה העבודה הזאת לכם ? ומי השפ שאשמע בקולו ? אז
צריך להגיד לו ככה זה עבודת הבורא כמו שכתוה הקהה את שיניו
אתה אומר לו אתה צודק וממשיך ללכת בעבודת השם למעלה מהדעת
כמו שאמרו חכמינו ככה אני הולך.ולשאלות האלה - אסור לבוא
בדיאלוג ולהתחיל לדבר עם השטן(שבתוך האדם) אלא ללכת למעלה
מהדעת ,אבל בכל שאר הדברים רצוי לשאול שאלות וקושיות.כמו
שכתוב רבי עקיבא ראה שועלים בתוך קודש קודשים וזה שאלות
וקושיות בהיכל המלך - היינו שאלות על העיקר - וכך קראתי בספר
של רב אדם סיני - מקובל שקיבל את תורתו מרבש בנו בכורו של
בעל הסולם.

על עניין הרצון האמיתי

אומר רבש על רצון האמיתי שעד לתחתי הרצון יש שם רצון להשם
יתברך ויתברך - רצון לדביקות בהשם יתברך.ויש מצבים בהם יש לאדם
איזה רצון קצת יותר למטה למושכלות ועוד יותר למטה לכסף וכו...
וזה לא ניקרא רצון שלם כי רצון שלם זה רק לרוחניות.

ואני לפני כמה ימים ביקרתי בחנות ספרים ברוסית ושם המוכרת
סיפרה לי על ספר של סטרוגצקי מחבר ספרים ברוסית ויש לו ספר
שניקרא סתלקר ושם מדובר על אנשים שחיו בכלא בצפון רוסיה
והם היו מתקדמים מאוד והיה שם חדר כזה אם אתה ניכנס אליו
אז הרצון הכי חזק שלך מתקיים והיה שם אדם שאח שלו היה חולה
והוא ניכנס לחדר הזה ובסוף התעשר כי רצון הכי חזק שלו היה
להתעשר ולא שאח שלו יבריא ואחר-כך לאדם הזה היו ייסורי
מצפון גדולים אבל אין מה לעשות הרצון הגדול ביותר מתבצע לכן
החכמים שם בכלא רק אם היו מוכנים היו ניכנסים לחדר הזה
ובדרך כלל נזהרו מלהיכנס לשם! 

על עניין הציפורים בתורה

ציפור - בתורה מסמלת מחשבה ולמחשבה יש תולדות היינו גוזלים
מחשבות שהם תולדה מהמחשבה הראשונית .וצריך לשחרר את
המחשבה הראשונית ואת הגוזלים היינו מחשבות מולדות צריך
לקחת לשימוש שלך.וזה הוא מצוות שילוח הקן.גם שם של אשתו
של משה זה ציפורה - והכוונה שמשה מקבל השראה מהבורא
והמחשבות שבאות לרצון משה היינו לשליח תיבור בתוך האדם
הרצון המרכזי - היינו FORWARD זה שהולך קדימה ומניע את
כל עבודת השם זה משה.והמחשבות שבאות לאדם זה ציפור השם!

גם כן מסופר על איזה רבי בתלמוד שכש הוא היה לומד תורה אז
הציפורים היו נשרפים בתוך אש התורה שהוא למד - והעניין הוא
שהתלהבות אותו הרבי היה כל-כך חזק שהמחשבות החיצוניות היו
נשרפים בתוך הכור ההיתוך הזה והיו מתבטלות מהלימוד עם כוונה
הגדולה הזו.

משה ואשתו ציפורה ותשמיש

יש מקרים בהם האדם מרגיש התעוררות רוחנית גדולה ואז
כמעט כל היום נמצא בקשר עם האלוקים ואז באופן טבעי הוא
נמנע מהתשמיש של אשתו או מסקס איך שלא ניקרא לזה כי
הוא כל-כך מתעלה מעלה מעלה ברוחניות שכבר הרצונות
הבסיסיים מתבטלים אצלו כאש בפני אבוקה. וצריך להשתמש
בהתעלות הזאת ולא לשים לב לעסקי  העולם הזה אלא להמשיך
ולהעצים את ההתעלות הרוחנית כי זה הזדמנות למשהו יותר גבוה
וצריך להתנהג כמו שמשה נימנע מלשכב עם אשתו ציפורה.כי
הרצונות התשמיש זה רמה שניה של רצון אחרי אוכל ורמה של
רצון רוחני זה כבר אחרי הרצונות האנושיים כמו רצון לכסף ,
שליטה ,להיות מפורסם,מושכלות ורק אחרי זה רוחניות לכן
לפעמים טוב יותר להתנתק מהרצונות הבסיסיים בעת ההתעלות
הרוחנית.

יום חמישי, 26 בינואר 2012

עדה וצילה נשים של למך

עדה - לשון עדות - היינו אמונה בתוך הדעת והיא אשה להנאה
צילה - בצל השם - היינו ללכת בדרך האמונה למעלה מהדעת
בהסתר מהבורא - ודרך האמונה נותנת פירות בהשפעה וזאת
היא צילה אשר מיועדת להולדת ילדים היינו להתקדם ברוחניות
לצאת ממצריים.

מה הוא רצונו של הבורא ?

רצונו של הבורא הוא להשפיע לניבראים היינו לבני האדם ולכל
הבריות ,כי הבורא בעצמו הוא שופע והוא רוצה לתת את ההטבה
לכל הברואים.והבריאה זה בעצם הרצון הכללי המלכות דעולם
אין סוף.וכש בן אדם נימצא בהשפעה אז הוא מרגיש שהוא רוצה
לעזור לבורא להשפיע את ההטבה.מרגישים את הרצון של הבורא
שהוא רוצה להשפיע.יש מקרים לפעמים שאני רוצה משהו ופתאום
זה מופיע ,כאילו הבורא רוצה להטיב לי - לתת לי את מבוקשי.כך
רצונו של הבורא למלאות את רצון הבריאה.רצונו לתת ,להשפיע
הטבע של הבורא הוא הפוך מטבע שלנו כמו שאנו מכוונים פנימה
כך הבורא מכוון החוצה - להשפעה!זה מקור אור בעצם שמשפיע!

מה בעצם ברא הבורא?

כתוב בחכמת האמת שהבורא הוא רצון להשפיע וזה הטבע שלו
וזה טוב מבחינתו להשפיע.והרצון להשפיע הזה היינו הבורא אין
בו מציאות של רצון לקבל אף משהו כי ממי יקבל ?הבורא היינו.
ומה שהבורא ברא זה רצון לקבל את השפע שהבורא נותן ,כי איך
אפשר לקבל משהו אם אין לך רצון אם אין לך תאבון לזה? ובגלל
שבבורא לפני זה לא היה רצון לקבל אף משהו לכן המקובלים אומרים
שהבורא ברא את הרצון לקבל הנאה ותענוג - יש מאין.כי לפני זה בבורא
לא היה בכלל דבר כזה רצון לקבל!

אל יתייאש האדם מן הרחמים

קראתי  בספר אותיות דליבא של תלמיד של רבש לוי הורוביץ שכתוב
בתורה שאל יתייאש האדם מן הרחמים אפילו אם חרב חדה מונחת על
צווארו.והפירוש הוא כך:

יש מקרים בהם האדם נחתך מן הרוחניות כמו למשל אדם עם חולשה
וכיוצא בזה מחלות נפש וכאלה ועל דברים האלה כתוב אל יתייאש האדם
מן הרחמים אפילו אם חרב חדה מונחת על צווארו.

ועוד פירוש נוסף יש מקרים בהם האדם מאבד את כל הרוחניות שלו
נחתך מן ההרגשה הרוחנית  ואז גם כן צריך לדעת שיחזור אליו
הרוחניות ולא להתייאש מן הרחמים אפילו אם חרב חדה מונחת על
צווארו -  היינו ניתוק מהבורא.

ממי צריך ללמוד תורה?

התורה אומרת בפרקי אבות שצריך ללמוד מכל האדם והכוונה היא
שצריך ללמוד מאדם שהוא ברוחניות היינו אדם מלשון אדמה לעליון
רק ממנו צריך ללמוד תורה.ואם אתה בא ללמוד תורה ממישהו שהוא
לא נימצא ברוחניות יכול להיות תשמע מוסר וכל מיני שטויות אבל
לרוחניות לא תוכל לצאת כתוצאה מהלימוד הזה.

מסירות נפש

להיכנס לדרגת השפעה יותר גדולה לדרגה הבאה זה ניקרא מסירות נפש.
למסור את עצמך בידי העליון .זה שמעתי מרב מיכאל לייטמן
עיבור זה ביטול בפני העליון ,ואני מבטל דעת שלי ואני לא מחוסר דעת,
לא משוגע אבל אני מבטל את הדעת שלי בדעת העליון - מקבל דעת אחר
של מדרגה יותר עליונה רוחנית.

אני רבי נחמן ואין אחר

אתמול נסעתי במונית וראיתי מונית שירות ועליה היה כתוב
אני רבי נחמן ואין אחר.

ואיך צריך לפרש את זה : כי רבי נחמן העיד על עצמו שהוא
היה כולו בעולמות דקדושה (היינו אין אחר סטרא אחרא)
ועוד אפשר פירוש אחד שרבי נחמן היה אמיתי עושה ומקיים
אותו דבר בלב ובפה ובמעשה.

אחר-כך באתי לבית מדרש ונפל בידי סיפורי חסידים ופתחתי
בעמוד שרירותי והיה שם סיפור מסויים והיה כתוב מי יכול חוץ
מאלוקים להגיד אני ולא אחר - היינו אלוקים בכל הכוח.

עבר הווה עתיד

עבר זה כלים יותר פנימיים של האדם,כך למשל כשהאדם
פתאום ניזכר באיזה שיר ששמע אותו בגיל צעיר אז השיר
פתאום מאיר בו וכמעט יכול לעשות לו התעוררות רוחנית
כי אלו הם כלים מהעבר והם יותר פנימיים.

יש דוגמה אחרת שהאבות קיימו את התורה בלי שהיו מצווים
על התורה כי האבות מצד הטבע כבר היו מוכשרים לתורה
היו יותר זכים ,ולכן יש אלפיים שנה שלפני מתן תורה אלפיים
שנה של תורה ואלפיים שנה של ימות המשיח אלו הם סדר
התפתחות העולם כנגד עולמות בריאה ,יצירה,ועשיה כל אחד
אלפיים שנה.האבות יותר פנימיים ולכן יש ירידת הדורות
האבות יודעים את השורשים ורב עובדיה יוסף בקי בענפים
היינו בהלכה.

ובן אדם לוקח תענוגים מהעתיד ואם לאדם לא מאיר לו אור
מהעתיד אז האדם נחשב כמת.כי אין לו עתיד.לכן אם לבן אדם
כבר אין רצונות אז האדם לא יכול לחיות.יש מיקרים בהם זקנים
מפסיקים לאכול ובשקט ניפטרים - זה מקרה כאשר לאדם ניגמרו
הרצונות והאדם ניפטר כי אין לו רצונות יותר.

מקובלים מצד האור המקיף

רבי שמעון היה מקובל מצד האור המקיף שהיה לו מותר
לגלות את החכמה האלוקית בהסתר.ומי שהיה מגלה בפועל
את החכמה היה רבי אבא .כי רבי אבא היה יודע להלביש את
החכמה בצורה כזאת שהאדם בעצמו יגלה את הסוד של החכמה
וככה התורה תאיר לאדם בכלים שלו.

גם היום מקובלים צריכים לקבל אישור מהבורא לגלות את
החכמה האלוקית והמקבולים האלה הם גם כן נשמתם מצד האור
המקיף.

סודות התורה שאי-אפשר לגלותם

מה זאת אומרת סודות התורה שאסור לגלותם - אסור בקבלה זאת
אומרת אי-אפשר.נגיד אני משיג איזושהוא השגה ברוחניות והאור
מתלבש בכלים  שלי עם איזה משמעויות וכוונות מה שאני מסוגל
לספר לך זה רק איך זה התרחש ובאיזו צורה - אבל את האור
שהתלבש בכלי אני לא מסוגל להעביר לך וזה ניקרא שאי-אפשר
לגלות סודות התורה.

יש גם עניין אחר בסודות התורה שאסור לגלותם וזה שבדרגה
מסויימת אפשר לגלות סודות אבל בג"ר אסור לגלות כי אלו הם
סודות להשם אלוקיינו ואסור לגלותם אבל ז"ת אפשר לגלות.סתרי
תורה אסור לגלות וסודות התורה אפשר. 

יום שני, 23 בינואר 2012

שכינתא בעפרא

לפעמים אתה מגלה שאתה מקשיב לשיעור בחכמת הקבלה ואתה
רוצה דברים אחרים לגמרי - הראש שלך במקום אחר ואין לך
חשיבות המטרה ,אין לך חשיבות הבורא ,אתה מסתכל על הזקן
הזה שמרצה בחכמת הקבלה - ואתה אומר לעצמך מה הוא אומר
בכלל - את מי זה מעניין - ואתה מנסה להקשיב לרב ולא יוצא לך
כלום והמחשבות בורחות להן.זה ניקרא שכינתא בעפרא היינו שאין
לנו חשיבות הבורא - אנחנו לא מעריכים את חכמת האמת ואנו בעצם
נימצאים בגלות מהבורא כי אנו מרגישים שחסר לנו הרוחניות ואנו
מרגישים שמעניין אותנו שטויות במיץ עגבניות וכואב לנו שלא חסר לנו
רוחניות והכאב הזה - זה ניקרא שאנו בגלות מהרוחניות ,אבל אם טוב
לנו עם זה אז אנחנו סתם - זה לא ניקרא גלות - גלות זה כשאין לנו השפעה
אבל אנו רוצים להגיע אליה.ואם נתפלל לקראת הרוחניות אז תהיה הגאולה
ורק מתוך מצב של גלות.

יום ראשון, 22 בינואר 2012

גבולות ארץ ישראל

גבולות ארץ ישראל 

אומרים מקובלים שגבולות ארץ ישראל הם הרבה יותר מאשר גבולות של 
מדינת ישראל הנוכחית ,ארץ ישראל כוללת רוב ארצות ערביים היינו פרס ,
בבל,ירדן ואני לא יודע עוד מה .זו היא ארץ ישראל הרוחנית. 

כבוד לתורה ,כבוד לרבותינו ,כבוד לקב"ה

אני מכיר אנשים שלומדים חכמת הקבלה כ 11 שנים ואין להם כבוד לא
כלפי רבותינו הקדושים ולא כלפי התורה הקדושה ולא כלפי הקב"ה ויש
לי הסבר מדוע זה קורה כך: כי בעצם אנשים האלה מדברים הרבה על
חכמת האמת ויש הרבה ידע אבל לא טעמו את אור הבורא ,כי כתוב
אצלינו בתורה הקדושה טעמו וראו כי טוב השם(מצטער על הכתיבה
הלא נכונה לא מצאתי פסיק עליון במקלדת שלי) היינו כשאנו טועמים
את הטעם של אור הבורא - אז בוודאי יודעים שהשם קדוש ונותן תענוג
עילאי לניבראים! ואז איך אפשר לזלזל בקדושה במורים הרוחניים בתורה
הקדושה ובכבוד של הקב"ה!כי ברגע שיודעים את טעם הדבר כבר אי אפשר
לחטוא נגד השם יתברך ויתברך אלא זה אפשרי למישהו כי כלל וכלל לא
מכיר את הקב"ה פנים בפנים עקף קטנות הדעת יכול לזלזל בקדושה!
ואסור לנו לקלל אנשים כאלה ,אלא יבוא גם זמנם והם יכירו את קדושת
הבורא וישתקו בנוגע לזילזול בבורא!כי לא מדעת הם מדברים כך אלא
מחוסר ההשגה!

וצריך לדעת שזה ש הקב"ה קירב אותנו אליו יתברך ויתברך אפילו במשהו
בחיים האלה - זה כבר יתרון וזכות גדול וצריך לשמוח על זה לאורך כל הדרך
כי אפילו בשביל רגע אחד של קירבה אל השם יתברך ויתברך כדאי לאדם לבוא
בגילגול בעולם הזה.

 עסק בתורת הקבלה הוא נישגב מאוד ועליון מכל דבר שבעולם הזה ,ושמיים
זה וארץ - היינו שם מים - בינה עליונה וארץ זו מלכות - הרצון !וזה מופשט
מחומר וחכמת הקבלה לא מדברת אפילו משהו לגבי העולם הזה אלא רק על
עולם רוחני! כך כותב בעל הסולם!

מתי מקובלים קוראים קדיש - איזה מצב רוחני זה ?

מקובלים כש הם יוצאים לגמרי משליטת רצון לקבל לעצמו בלבד
ונכנסים לשליטת הרצון להשפיע ולתת אזי הם קוראים על עצמם
את הקדיש, ומה אומר הקדיש בעצם - הוא ש שם של הבורא יתברך
יתגדל ויתקדש היינו ששליטת הרצון להשפיע תהיה יותר ויותר חזקה
ויתפאר ויתרומם - היינו שהאדם יכנס יותר ויותר מעלה בסולם המדרגות
ויתן לכוח השפעה של הבורא לבנות את הכלי החזק של האדם ,היינו
בן-אדם נותן להבורא שליטה כדי שהבורא יגדיל את תכונת ההשפעה
בתוך האדם בצורה שהיא מאוד מופלאה לאין ערוך!

מי באמת מתקדם לקראת רוחניות ?

אומרים מקובלים שמי שעומד במקום זה אלו שמרגישים שכל פעם מוסיפים
דעת ,מוסיפים חכמה!אבל אלו שהם כבר לקראת ליציאת מצריים לקראת
העולם הרוחני - הם לא מבינים כלום ,שוכחים את כל החכמה שרכשו עד כה!
ובסוף יש להם בילבול וחושך מצריים -מצב שקשה ליסבול אותו ואחרי זה
פתאום בא השחר והם יוצאים לעבר העולם הרוחני! 

יום שבת, 21 בינואר 2012

פה אל פה

תורה הנמסרת פה אל פה 

במקרים מסויימים  מקובל יכול לימסור לתלמידו את חכמת האמת 
פה אל פה - היינו לחבר את התלמיד למסך שלו (של המורה) וכך
למסור השגות רוחניות בצורה מדוייקת - אבל בזמניינו אלו הם דברים 
נדירים.

תורה ש ב על-פה

אין דרך אחרת אלא לקבל חכמת הקבלה ממקובל ב על-פה היינו בדרך
כזאת שאתה שומע ממנו את התורה מידי יום ביומו אולי במשך עשרים
שנה ואולי במשך שלושים שנה וככה אתה מקבל את תורתו.מה ש מקובל
יכול להגיד לך ב על-פה הוא לא יכול לכתוב - לכן תורה ש ב על-פה היא
יותר גבוהה מתורה שמסר לך מקובל בכתב.לפעמים למקובל אין מילים
איך לימסור את החכמה והוא עדיין מוצא מילים מדוייקות שמבטאות את
רצונו הרוחני וצריך להמצא ברוחניות בכדי לדבר כך .מקובל מדבר בשפת
הענפים ולכן יכול לבטא במדוייק את מה שהוא רוצה להגיד.

נעשה ונישמע ממקובלת בת 23

נעשה ונישמע - היא אומרת זה כמו כאשר אתה עוד לא יכול לאכול
שום דבר ברמה הזאת והרמה נהפכת לאוטומטית .או כמו שאתה
יודע בקושי אלף-בית וקורא לפי חלקים .ופתאום השפה נהפכת
אצלך לשלך ואתה קולט את זה כטבעי.

לא לשנות דברי מקובלים לעולם

מה שמקובל אמר זה קדוש ,בגלל שהוא אמר משהו על הרגשות
הפנימיים שלו - והוא רצה שזה יעשה עליך רושם מסויים ולשנות
את דבריו של מקובל זה כאילו לשקר בשם הקדוש של הבורא!

באותו מקום באתר hidushim.org.il רציתי להגיד שאני מכיר בחורה
מקובלת בת 23 שיצאה ממצריים בגיל 20 וכש היא מדברת אלי היא
יכולה להגיד משהו בצורה מסויימת ,או באינטונציה מסויימת ,או יכולה
לצתת את התורה כך שאני בדיוק מבין מה היא רוצה לרמוז לי - להגיד לי
היא כאילו מדברת אל תוך הנשמה שלי - ונשמה שלי מזהה את הדבר
בתוך הנשמה שלי .וכך המקובלים מדברים אחד לשני.

ולא הגיל קובע - המקובלים הם לא זקנים בהכרח ,יש מקובלים צעירים
אבל הם בוגרים בנפשם בכדי ליקלוט את השפע ולהבין את הבורא! 

Do not change the words of mekubal

This I wrote in the website  of www.hidushim.org.il
Because they changed my words
don't change the words of mekubal never ever
because you are lieing in the Name of God

Michael Levi




  • Hello dear avtors of the website
    if mekubal is writing something
    his is trying to express his inner feelings
    so never ever change any text
    that he is writing because it is kadosh for you
    I mean saint- if you change the text
    you don't have the right impression what
    the mekubal wants you to get
    so what I was saying that I know a girl which is a kabbalist and she is 23 years old and she was gone out of Egypt when she was 20 years old and when she is talking to me I understand from the way she says that and from specific accent of her saying something from the Torah for example I under-stand exactly what she wants to say to me 'and what she mean
    she is like talking to my soul and my soul knows what she is talking and I like recognize her sayings in my soul
    and that the way kabbalists are talking to each other!
    do not change those words do not erase them!
    The kabbalists are not old people
    there are many kabbalists which are young because their soul is mature and not their body simple people do not understand that

יום שלישי, 17 בינואר 2012

מסר הקבה את המרובים בידי מעטים - חנוכה

העניין הוא שהאגו בהאדם מרובה ותכונת ההשפעה מגיעה לפעמים
והיא מועטת.אבל לאט לאט הקבה מגדל בתוך האדם את תכונת ההשפעה
עד שהיא ניהית בקביעות אצל האדם והיא השולטת וזה נקרא שהקבה
מסר את המרובים ביד המועטים ,היינו הפך את טבע האדם מהאגואיזם
לנתינה.והמהפך אפשרי רק על ידי התערבות כח עליון ועל ידי הבקשה
של התחתון לתיקון ואחר-כך למילוי הנשמה.

חוסר ניצחיות וניצחיות - כלי ואור

אני למשל מתחיל את היום אם אשה שאני אוהב ,אחר-כך אני הולך
ברחובות מטייל ומתמלא באור הבורא אבל כל זה עובר ולא נישאר
מזה שום דבר ,אני מנסה לתפוס את האושר אבל הרגעים היפים עוברים
ולא נישאר כלום.מה חסר? חסר זה שאני אוכל להחיות את כל הרגעים
שחייתי אותם בכל רגע שאני ארצה ולהינות מהם בדיוק באותו תענוג בו
נהניתי באותו רגע שהדברים קרו.זאת אומרת מה בעצם חסר לנו - חסר
לנו שכל המצבים יהיו קיימים תמיד - מה זה אומר ? זה אומר שחסר לנו
ניצחיות! זה היה הכלי!

עכשיו האור:
המקובלים אומרים לנו שברוחניות אין שום צורה שהיא נעלמת לאנשהו
אלא כל המצבים קיימים בבת אחד.זאת אומרת בהתחלה היה קיים ההשפעה
של הבורא והיא הייתה אור פשוט שממלא את כל המציאות.אחר-כך נוצרה
צורה נוספת שהיא חכמה שזה הכלי שמקבל את האור ,אחר-כך נוצרה בינה
שרצתה להידמות לשורש ולהשפיע כמו הבורא והיא הוציאה את כל האור בחזרה
לבורא ואחר-כך קצת קיבלה את האור וכל השאר החזירה זה זעיר אנפין
אחר-כך קיבלה את כל האור בעל מנת לקבל וזה מלכות ,אחר-כך המלכות
הרגישה שהיא מקבלת והאור משפיע - יש שינוי צורה והיא עשתה צימצום אלף
כי לא רצתה לקבל בעל מנת לקבל אלא רק בעל מנתלהשפיע נחת רוח ליוצרו.
ומשם כבר השתלשלו כל העולמות - אבל בשביל מה סיפרתי את זה כי ברוחניות
שום צורה לא נעלמת אלא מהצורה הקודמת יוצאת ונבדלת צורה נוספת בחוק
שינוי הצורה ,כי ברוחניות הרוחניים נבדלים לפי שינוי צורת ההשפעה ביניהם
ומתחברים לאחד לפי השוואת הצורה ביניהם.אבל בגלל שכל המצבים קיימים
יחד זה נבחן למציאות שהיא ניצחית.והאור תמיד מחייה את כל המציאות הרוחנית
והאור נמצא במנוחה מוחלטת - היינו שיש לבורא השפעה קבועה ,והשינויים רק
במקבלים שצריכים לגלות את השפעת הבורא עליהם.וכשהאור משפיע על הנברא
הנברא מתפעל מהאור בצורה מסויימת ולכן בנברא  נוצרת תמונת מצב מסויימת!

והיה לי פעם מצב שעשיתי איזו מצווה בעל מנת להשפיע לבורא - והאור התגלה
ומישהו הזכיר לי את המצווה הזו שעשיתי ואני ניזכרתי בזה והתגלה רשימו הזה
שוב ואני הרגשתי את התענוג שוב - זאת אומרת שהמצווה קיימת בניצחיות והיא
לא ניפסדת.אז זה היה פעם אחת שטעמתי טעם של ניצחיות .ומקובלים אומרים שהם
יכולים לעורר כלמצב רוחני שהם עברו בתנאים טובים - היינו כשהם מסוגלים
להיזכר במצב - כי יש פעמים בהם הם נימצאים במצב אחר לגמרי ולא יכולים לעורר
מצב ספציפי מסויים כי הם עכשיו נמצאים באופרה אחרת.אבל כך הם הדברים.

כל הריק צריך להיות מלא באור הבורא

כל הדברים שהם ריקים אצלי צריכים להתמלאות ,אחרת האדם מרגיש
חיסרון .אני זוכר כשהייתי בגיל 16 אז הייתי מאוהב בבחורה בכיתה ולא
היה לי אומץ לגשת אליה והיום פתאום ניזכרתי בזה וראיתי שהרגש הזה
שהיה צריך להיות אצלי באותו גיל - פתאום חסר לי עכשיו ,כי מי שנמצא
עם הבורא יתברך ויתברך צריך להיות מלא באור וצריך להיות שלם ובעל
מום לא יכול להיכנס לארמון המלך .ואני זוכר שכשחשבתי על הבחורה
הזאת שאהבתי בכיתה אז היו לי געגועים כלפיה והשתוקקות ולפי זה אפשר
לראות היום שלבן אדם שאין לו קשר עם הבורא יש לו געגועים לבורא ויש
לו חיסרון לזה.אבל כש האדם מתוקן כבר כל החיסרונות שלו צריכים להיות
ממולאים כי אחרת הוא מרגיש חוסר שלימות.עד שלא מילאית כל החיסרונות
קשה מאוד לעלות לדרגה הבאה של השגה!

יום ראשון, 15 בינואר 2012

מדוע חכמת הקבלה נקראת תורת הסוד

בהתחלה כשאנו קוראים נגיד תורה ניגלית איזה תלמוד בבלי למשל של
העולם העשיה - ואנו לא מבינים מה כתוב שמה בכלום - זה אומר שאפילו
תורת הניגלה בשבילינו ניסתרת עדיין.ואם הבורא יתגלה לנו ברמת תורת
הניגלה של עולם העשיה אז יתגלה לנו תלמוד של עולם העשיה נגיד ,כשאנו
לא מבינים מה כתוב בתורה  - אז היא ניסתר בשבילינו עדיין.והמקובלים
מייעצים לנו היום ישר להתחיל ללמוד מחכמת הקבלה בשפת הספירות
העולמות והפרצופים במקום להתחיל מתלמוד בבלי כי נשמות של דורינו
לא מסוגלות להבין מה כתוב מבחינה רוחנית בתלמוד בבלי לכן צריך
להתחיל ישירות מחכמת הקבלה בכדי לא לבלבל שהתורה מדברת מהעולם
הזה - אלא התורה מדברת רק על העולם הרוחני לכן צריך להתחיל היום
ללמוד חכמת הקבלה.

יחס של בעל הסולם לבריאות

יש אנשים שניגשים אלי ואומרים לי אנו מאחלים לך בריאות ,תהיה בריא
וכו... ואני חושב שאלו תכונות קיבלתי בגילגול זה שאני חולה במחלה מסויימת
אויאן מה לעשות עם זה.

סיפור:

פעם לבעל הסולם ניגש מישהו ורצה לדבר עם בעל הסולם על הבריאות שיברך
אותו בעל הסולם והוא יבריא.ובעל סולם אמר לו יש חמור בריא שמתענה הרבה זמן
ומת בריא אבל חמור נשאר חמור ולא נהפך לרוחני.ויש חמור חולה אבל מתקדם יפה
ברוחניות! והבן-אדם הלך לו בלי לקבל תשובה למבוקשו!